光明日報哲學版︰形成向上向善的力量

來源︰光明網-《光明日報》作者︰王永智責任編輯︰伍行健
2019-06-14 16:43

習近平總書記指出,“必須加強全社會的思想道德建設”,“引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活,形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界,我們的民族就永遠充滿希望”。形成向上向善的力量是一個國家、民族精神凝聚力的集中體現。在不斷增強文化自信、實現中華民族偉大復興的進程中,培育弘揚中華優秀傳統善文化,推進社會向上向善力量的形成,是國有德而興、人有德而立的基礎。

中華優秀傳統文化的基礎性構建與推進是通過善文化在個人—家庭—社會的內化與踐行。

第一,善是人之為人之本。孟子作為傳統善文化的奠基者及推進者,提出了“四端說”,他強調︰“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。”“人之初,性本善”是中國人啟蒙教育及習成做人的基本認知,體悟並踐行“良知”是個體道德修為的基礎。

第二,善是知行合一的根本要求。中國傳統善文化要求“仁者愛人”,要“泛愛眾”;行為上要“己所不欲,勿施于人”“己欲立而立人,己欲達而達人”;要能做到“民胞物與”,以實現“大道之行也,天下為公”的“大同社會”為追求。仁愛主義是集體主義的基礎,與鄰為善,互利共生,構成了交往的和平主義價值理念。仁愛主義、集體主義、和平主義是善文化謀求人類共同生存、命運一體的道德價值觀。

第三,善的培育、實踐的第一場所在家庭。中國傳統善文化培育與踐行的根本是家國一體,“孝”“忠”合一。儒家認為︰“孝悌也者,其為仁之本與。”孝是德之本、教之源。對父母、先祖的愛、養、畏、敬,及對兄長的尊敬、友愛,是孝悌文化的基礎。要將感恩、敬畏、奉獻、責任等基本道德意識、情感、價值作為家教、家風的內涵培育下一代,謀求個人善行與社會善行在價值觀上的一體性,追求與實現家庭之善和國家之善在道德踐行上的一致性。

第四,善是人實現“天人合一”、追求永恆的信念維系。中國在文明的“軸心”時代,已經奠基了天、地、人是同源相生、同道相存、同場相在的共同體的信念。所謂“黃天無親,唯德是輔”“天道無親,常與善人”,其中的“道”、“天(理)”往往與人的善心、良心相通相連。儒家認為,良知即天理。在現實生活中,《周易》的“積善之家,必有余慶”,佛教的因果報應論,道教的“承負”果報論等使中國人有了善惡報應的善信念觀,致力于在現實社會謀求“立德”、成就“不朽”。千百年來,善成為中國人成長發展的立身之基、修身之要,追求永恆的信念維系。《中庸》言︰“自天子以至于庶人,亦是皆以修身為本。”修身的根本是覺悟善性、實踐善性。“知善知惡是良知,為善去惡是格物”。

中國傳統善文化的構建與普遍性、持續性傳播、承繼,促進並形成了中國人向善的自覺性,奠基起中華民族的善文化基因、精神基因、信仰基因,成為民族向上、向善的力量。

改革開放以來,中國社會發生了巨大變化,如何引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活,形成向上、向善的力量,是當前中國社會亟待解決的問題。從中華優秀傳統善文化中汲取有益的成分,將民族善文化基因發展延續,是增強文化自信,提高社會軟實力的重要方面。

第一,向上向善力量的形成需要營造培育與踐行社會善文化的良好氛圍。文化教化人、培育人、導引人,有社會善文化才能形成社會善力量。當前社會善文化的培育,首要應培育家庭善文化,形成家教、家風向善力量。善文化的教化需要從小孩培育起,在小孩的成長過程中應該不斷踐行愛和善,避免形成唯我、自私、利己等心理狀態。孝文化在現時代要注重人的感恩、關懷、責任、奉獻等品性的培育與弘揚。在社會善文化建設上,要發揮主流文化的核心導引力,形成以善為義、以善為榮、以善為樂的價值導引體系。從民眾善的心理—情感的覺悟培育起,自律、愛人、利人,推己及人,喚起良知、呵護良知。其中,汲取弘揚中國傳統善文化精華,對培育民族善文化的自覺與認同至關重要。由善的心理—情感至善文化、文明,再到善的行為、善的價值的認同與踐行,最終形成社會善文化價值實踐的整體氛圍。要充分發揮文化傳播導引力。在戲曲、影視、文藝創作等方面,將傳播真善美合一的正能量作為創作的立足點。在媒體融合發展的環境下,將善文化作為底色,形成共傳、共贊善人、善事、善情的輿論氛圍。政府的大力倡導、民眾的共同參與、輿論的共同彰顯才能形成向上向善力量的聚氣合力,將中華五千年的善文化在新時代發揚光大。

第二,向上向善力量的形成需要構築社會善的規範體系。社會善的力量的深入實踐需要社會善的規範的內化和習成。中國傳統善文化的深入實踐得益于中國是“禮儀之邦”。在現代社會,善的禮儀的繼承、弘揚、創新、發展需要進行民族全方位的認同與培育。首先應是家庭禮儀的規範性培育,倡導對父母、長輩等的禮儀性踐行,將尊敬、感恩、倫常親情等在踐行禮儀中得以倡行、融入,形成善的倫理性核心關切。其次是學校善的禮儀性教育。在重大節慶日,踐行對國家、對先賢英烈等的禮儀性致禮。在青少年人生的重要節點,比如入學、畢業、成人等,進行規範性、禮敬性活動,讓學生有生命成長的儀式感,有反思、自省、自勵感。在學校生活中,培育學生對教師、父母、長輩的禮敬;在人際交往中,將禮貌、尊敬、誠信等規範作為交往的應然之則進行教育引導,奠基起為人處世的基本準則。最後是社會生活中的禮儀規範的建立與推進。要將尊老愛幼之禮、婚喪嫁娶之禮、鄉俗民規之禮、文明交往之禮、公共生活之禮等進行規範,使每一位公民行之有矩、行之有範、行之有禮、行之有善。要大力倡導法制建設與善的規範性建設的合一,將贍養、救助、公序良俗等自律性社會道德規範行為與他律性法制規則有機結合,形成善的規範有效推進與踐行的良好氛圍。

第三,向上向善力量的形成需要培育社會善的信念。善的信念的建立是善的力量凝聚的基礎。在進行傳統文化的創造性轉化和創新性發展中,要將民眾善的信念性建構與文化自信相結合︰首要是人之為人的信念性奠基。傳統善文化訴諸個體自覺、自省,通過進行性與命、性與真、性與道的喚醒式教育引導,使人在信念上以善為真、為本,樹立起做人的道德底線和良知。我們的教育引導應該從生命本真教育、人之為人教育等方面,將善的信念融入每一個人的生命成長與發展之中,成為安身立命之基。其次應是善與他人、群體、國家、人類、自然的合一性信念培育。將優秀傳統善文化中的仁愛主義、集體主義、和平主義進行繼承和弘揚,培育人與自然、人與國家民族、人與人類命運的共同體信念意識和行動。再次是善與修身、人格境界提升的結合。將善與養浩然正氣、與做“富貴不淫、貧賤不移、威武不屈”的“大丈夫”人格自覺合一,做善的自覺行動者。最後是善與人的終極追求合一。中國傳統善文化倡導人的超越性實踐,在群體中立德、立功、立言是根本。引導民眾、特別是青少年謀求有所“立”,有所實現,是達于個人與群體永恆價值實現的基本。要積極發揮中華優秀傳統文化的影響力,在慈善性關懷、悟道性啟迪、積善行德式踐行等方面進行倡導,將自覺行善作為對個體生命的關切積極加以推進。

輕觸這里,加載下一頁