陈先义
针对这样一种现象，习主席在文代会讲话中特别引用了歌德的名言：“如果想写出雄伟的风格，他也首先就要有雄伟的人格。”伟大的文艺历来彰显的是伟大的灵魂。纯粹追求娱乐化的人，丢失的其实就是思想和灵魂。
我国文艺发展的历史证明，丢掉思想和灵魂的创作不可能产生有价值的好作品，一味搞笑的无厘头作品，只会毒化社会的精神生活。对作家、艺术家来说，思想决定其精神产品的质量、方向和方式。如果把赚钱当作第一位的追求，把崇高的理想和深邃的思想化为日常生活庸俗的物质性，那么这样的作品绝不可能传之后世。这样的作家、艺术家可能会赚个钵满盆盈，但永远也不会享受社会大众发自内心的尊重。鲁迅、郭沫若、老舍、巴金等大师的作品，之所以成为传世经典，正是因为在他们的作品中蕴涵了高尚的政治理想和深邃的思想，成为鼓舞人们奋发进取的精神号角。上世纪五六十年代产生的“三红一歌”（《红日》《红岩》《红旗谱》《青春之歌》）如果用纯艺术的尺度来衡量，它们或许有这样那样的缺憾，但这些作品所张扬的理想正义和对信仰的颂赞，曾影响了我们几代人的成长进步。同样，这些年产生的类似电视剧《亮剑》《人间正道是沧桑》《长征》等一大批影视作品，也同样在亿万观众中产生了强烈的共鸣效应。相反，那些纯粹搞笑的娱乐化作品，却像一现的昙花，成为过眼烟云，甚至受到社会的广泛指责和批评。
有一点必须明白，秉持纯娱乐化观念的人，常常打着大众化的旗号，认为这就是群众喜欢的和需要的，其实这与我们提倡的大众化离题万里。我们提倡文化走出书斋，走向社会，走向大众，满足人民日益增长的多层次的文化需求，这是社会的进步，这是真正的文化大众化。但是文化的大众化绝不等于泛娱乐化，更不等于文化的肤浅化和庸俗化。当文艺过分小品化、圈子化、沙龙化、粗鄙化时，当文艺被过度娱乐时，我们社会的审美不知不觉正在快速滑坡，我们的社会道德在不知不觉中也受到了损害。
避免文艺的肤浅化和庸俗化，别无他途，习主席指出，那就是“养德和修艺”。就是“加强思想积累、知识储备、艺术训练，提高学养、涵养、修养，努力追求真才学、好德行、高品位，做到德艺双馨”。当今我们处在一个伟大的时代，伟大的时代必然需要与它相适应的伟大作品，而伟大的作品也必然需要高尚的情怀和深邃的思想。这是这个时代对作家、艺术家的最高要求。当然，人的正确思想，包括学养、涵养、修养，绝不是与生俱来的，它需要刻苦学习，需要到群众中去体验、去修炼，需要时时保持与时代和人民的心灵共振。文艺作品是精神产品，精神产品不仅要有意思，更要有意义，有意思没意义的作品，换来的笑声是廉价的，也是无聊的。文艺作品的功能不仅是娱乐，更在于寓教于乐，它不仅要养眼，更要养心，养眼不养心，甚至花眼乱心的东西，注定不符合人民群众的审美要求，也注定最终为社会所抛弃。
诚然，随着社会文化需求的多样化，我们需要轻松，需要娱乐，甚至需要一些具有幽默品格的、健康的、有品位的搞笑来活跃我们的生活，但是我们更需要引人思考、启人心智的有思想内涵的艺术，更需要提高我们全民族的审美品位和鉴赏趣味，更需要对社会文化的精神导向加以引领。我们不能允许把那些无节操的垃圾当作艺术来流行，我们更应该对那些贬低残疾人以取乐的东西，投以鄙视的目光。我们更期待作家、艺术家为大众奉献有品位、高格调的作品，来丰富我们的精神生活，来引导我们的社会向高尚道德聚拢，来筑就我们民族伟大复兴时代的文艺高峰。
